LA NOSTRA MEMÒRIA HISTÒRICA I. Actualitat del pensament de Josep Pallach: política és pedagogia

La reflexió que em proposo compartir es fonamenta en la voluntat d’impulsar i de fomentar la nostra memòria col·lectiva, elaborada pels homes i dones que ens han precedit i que han de ser recordats i recordades perquè sense l’herència que ens han transmès no entendríem els nostres dies. Em costa molt escriure, sense reserva crítica, de moviments socials, idees i persones que han deixat un llegat del qual, la humanitat en  general i, en concret la nostra societat, se n’ha d’aprofitar: vull evitar-ho. El que m’interessa, per tant, és ressaltar l’essencial en la trajectòria vital d’un home, Josep Pallach i Carolà (1920-1977) que, com tothom, és fill d’un temps, d’unes circumstàncies i d’un país concret, així com també de quins valors de la seva conducta van més enllà del seu recorregut entre els vius per a ser tinguts en compte i aplicables al món d’avui. No jugaré en cap cas, però, a l’esport a què massa persones juguen i els tempta quan parlen o escriuen sobretot admirativament d’algú o d’algun fet: el de l’ucronia, és a dir: què pensaria o faria en aquest cas en Pallach si visqués avui.

Al paràgraf anterior indico que destacaré el contingut essencial del pensament d’en Pallach. Es desprèn dels dos eixos cabdals de la seva biografia: la pedagogia i la política, sobre els quals pivota aquest article. Són pilars fonamentals per a la vertebració de les societats i per això cal treure’n conclusions que es puguin aprofitar en la lluita quotidiana per a l’assoliment de societats més justes i solidàries.

 Vet aquí els dos grans asos a la màniga d’aquest polític i pedagog empordanès de Figueres. Sobre ell s’han escrit un munt d’articles, s’han elaborat tesis doctorals, s’han escrit un grapat d’ucronies i fins i tot fa uns anys es va constituir una fundació amb el seu nom per a mantenir viu el seu record projectat als dies presents, no molt present avui en la nostra memòria col·lectiva. Cal doncs, descobrir i parar atenció sobre quina és l’actitud d’en Pallach i en quina mesura ens pot enriquir i millorar als seguidors i seguidores d’aquest blog d’enunciat tant eloqüent com és el de lluita pels teus drets.

La pedagogia és una disciplina social definida, que mitjançant l’aprenentatge, ens orienta a l’adquisició d’arguments, al discerniment, a l’anàlisi, que ens dota de la capacitat discursiva i de discerniment i crítica que ens permet i facilita el respecte a l’opinió adversa o contrària. Aquesta darrera característica projectada col·lectivament és, alhora, essencial i consubstancial per a la ciència política considerada des del punt de vista de l’organització de cada comunitat singular d’homes i dones que habitem el planeta en igualtat de condicions.

Aquestes dues disciplines van distingir i sobresortir en la vida i l’obra de Josep Pallach i Carolà,  polític i pedagog socialista que, amb independència de la seva adscripció política ideològica d’arrel esquerrana, crec que el van fer un home poc entès per als seus coetanis i pel damunt de tots, els de filiació i tradició socialista.

Aquesta afirmació tant rotunda us farà interpel·lar-me el perquè d’aquesta contradicció. Això m’obliga  ja d’entrada a utilitzar la meva capacitat discursiva per a donar-vos arguments. Us faig una prevenció: la memòria d’aquelles persones que ens deixen rastre o que han influït en la nostra trajectòria personal, quan les evoquem, tendeix a evitar àmbits poc amables o esquerps de les seves biografies i a ressaltar-ne els aspectes d’enaltiment i de més gran reconeixement social, risc en què no hi vull caure.

Per a entendre l’afirmació faig la ressenya biogràfica: en Pallach tenia una capacitat de rebel·lia inconformista davant la realitat injusta de les relacions polítiques que regien durant la seva joventut. Aquesta convicció el va portar a militar al Bloc Obrer i Camperol (BOC) que es va fusionar amb l’Esquerra Comunista d’Espanya l’any 1935: el resultat va ser la creació del Partit Obrer d’Unificació Marxista (POUM), nova organització liderada per Andreu Nin, d’orientació marxista i revolucionària, oposada però, a la direcció de Iósif Stalin de la revolució d’octubre de 1917, d’acord amb el calendari ortodox (1), i que havia originat el naixement de la Unió de Repúbliques Socialistes Soviètiques l’any 1922.

Com a republicà vençut a la guerra civil que va acabar el 1939 en Josep Pallach va anar exiliat a diferents localitats de la República francesa: en un camp de concentració només arribar-hi; a Montpeller, on es va llicenciar en Filosofia i Lletres; a Tolosa, on es va afiliar el Moviment Socialista de Catalunya (MSC) l’any 1945, en què hi van confluir, entre altres, membres del POUM: va dur a terme activisme d’oposició al franquisme i incursions en territori català que van comportar en ocasions empresonament, alhora que al mateix temps  dirigia Endavant, capçalera que va ser l’òrgan de comunicació d’aquest partit, dividit l’any 1968 en dos corrents diferenciats, un dels quals era dirigit per en Pallach d’orientació socialdemòcrata; l’altre, dirigit per Joan Reventós i Carner, d’orientació marxista; a Montgeron, municipi a prop de Paris, on va treballar com a pedagog; o a Cotlliure on amb la seva família va viure molts estius.

Amb la seva muller, Teresa Juvé, filòloga, lluitadora antifeixista durant la Guerra Civil espanyola i membre activa de la resistència francesa a l’ocupació nazi durant la Segona Guerra Mundial amb qui s’hi va unir l’any 1948  -van tenir una filla, Antònia- van establir una relació entre iguals en què l’un es dedicava a la política i a la pedagogia i l’altra a escriure novel·les i també a la pedagogia.

El retorn de l’exili es va produir cap a 1970 i es va dedicar de ple durant els darrers anys del franquisme d’una banda a l’ensenyament a diferents instituts, a la creació de l’Escola de Mestres de Sant Cugat, a l’exercici del professorat d’Història de l’Educació a la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) i a l’obtenció del doctorat en Ciències de l’Educació culminant la seva vocació.

D’una altra banda, a Josep Pallach, la política a l’interior de territori català el va ocupar aquests mateixos anys i com a conseqüència de la divisió del socialisme català agrupat a l’MSC  amb la fundació del Reagrupament Socialista i Democràtic (RSDC) (1974): es caracteritzava a més per plantejar un partit sobirà sense voluntat de vincular-se amb el PSOE;  l’altre corrent, creat el mateix any 1974  Convergència Socialista de Catalunya (CSC) era liderat per Joan Reventos i Carner, com ha quedat indicat més amunt i es caracteritzava per plantejar vincles orgànics amb el PSOE. Tots dos transformats en dos partits socialistes de Catalunya  l’any 1976: el primer en PSC (Reagrupament) i el segon en PSC (Congrés).

Es van produir disputes molt agres entre tots dos partits, des del punt de vista ideològic irreconciliables mentre Pallach va viure. El PSC (R) era acusat de socialdemòcrata per les seves relacions polítiques i econòmiques amb l’SPD (Partit Socialdemòcrata Alemany); al seu torn el PSC (C), era fidel al marxisme. Podreu intuir que finalment, desprès de la desaparició de Josep Pallach, els obstacles es van superar i tots dos partits van confluir amb la Federació Catalana del PSOE el mes d’abril de 1978 amb la creació de l’actual PSC.

Arribo al perquè de l’actitud de Josep Pallach que ens pot ser útil avui a parer meu: i torno a fer referència al doble vessant que va informar la seva vida.

Des de l’àmbit de la pedagogia, que va informar el seu vessant d’home vocacionalment polític, per a Josep Pallach pedagog cada un dels seus alumnes és important en ells mateixos: el centre d’atenció i prioritat quant a la formació que va adquirint cada un d’ells i elles, i que d’altra banda no s’acaba mai: no som ni més ni menys que portadors i portadores de valors, de cultura popular, d’ètica i bagatge vital, que ens ha estat transmès i que projectem cada dia cap al futur. L’objecte pedagògic de Josep Pallach va ser donar valor i protagonisme a cada un dels seus i les seves alumnes, des de l’aula d’un institut de Roses, de Girona o de la de Universitat Autònoma de Barcelona, amb la finalitat que adquirissin les eines per a entendre’s fins i tot des de la discrepància, i dotar-los de capacitat de raonament i argument fins a reconèixer i rectificar les opinions si la realitat demostra que són equivocades.

Aquest principi té una gran complexitat però porta a l’arrel l’anhel de la convivència amb respecte dels uns als altres des de la diversitat d’opinió, motiu pel qual Josep Pallach va ser un home impulsor,  a més de coneixement, d’actituds de comportament laic i civil imprescindibles per a la convivència política.

Des de l’àmbit de la política, aquesta actitud cívica i, si se’m permet, optimista davant l’adversitat del temps que li va tocar viure, gairebé tot informat pel franquisme, la va mantenir en política des del seu punt de vista. Influenciat també pel llarg exili a la República francesa, i el que se’n derivava en tornar-hi, un cop passats tants anys, va assumir el pragmatisme socialdemòcrata seguint l’orientació dels socialisme alemany  -pioner de l’abandonament del marxisme com a mètode d’anàlisi de la societat-.

Cal indicar que, en aquells temps en què el mon es dividia bàsicament en dos blocs, -nord-americà i soviètic-,i les corresponents àrees d’influència com a conseqüència de la Guerra freda pocs anys després de la fi de la Segona Guerra Mundial i fins al desmembrament de la URSS. Pallach era considerat des de l’esquerra com a un reaccionari. Malgrat això, Josep Pallach no es va voler defensar mai i va fer amarg el darrer any de la seva vida fins que el seu cor, tocat per un infart, va dir prou poc abans d’arribar a l’Hospital de Bellvitge  l’11 de gener de 1977, ara fa tot just quaranta anys. 

El que he pretès posar en valor d’en Josep Pallach en aquestes ratlles és, equivocat o no i més enllà de la seva anàlisi i evolució ideològica des de la seva matriu de joventut, com hem ressenyat d’una revolada, des dels principis d’igualtat i justícia que informen la ideologia socialista i la bandera vermella que enarbora des del segle XIX, és la seva actitud cívica, nascuda de la pedagogia. Per això va afirmar que política és pedagogia.

Exposat tot això i com a conclusió, m’interessa ressaltar de la memòria de Josep Pallach com en són d’aprofitables i gens supèrflues, l’actitud laica i republicana per a aprendre constantment, de no cedir si no és amb arguments en cas que la realitat des del nostre punt de vista ens els fa rectificar des de l’imprescindible criteri i capacitat de raonament i discerniment. Aquesta actitud és la que fa possible posar-nos al dia lliures, en relació entre iguals i coherents i a la realitat que volem  evolucionar, en què les desigualtats en diversos ordres –de gènere, econòmica, cultural, social, entre nacions, o de maltractament a la terra que ens posseeix...- cedeixin terreny cada dia, mes i any que passi per a aconseguir que amb lluita i exemple es pugui implantar aquest anhel  per a tots els homes i dones. L’esforç s’ho val.

Article escrit per Cronos

Per a saber-ne més:

La democràcia, per fer què?  Josep Pallach

 Ed. Nova Terra (1a.edició 1975)

Editorial Els llums (reedició maig 2015)

Josep Pallach i el Reagrupament   Glòria Rubiol

Biblioteca Abat Oliva

Publicacions de l’Abadia de Montserrat (1a.edició 1995)

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1- El calendari ortodox era el que seguia l’imperi tsarista rus l’any 1917 i que no es va modificar durant tot aquest any: era el calendari julià instaurat per l’emperador romà Juli Cèsar l’any 46 ac. El calendari gregorià, occidental o cristià, és el calendari civil promulgat pel Papa Gregori XIII l’any 1582, que el va corregir, acceptat internacionalment com a referent. Així la revolució de febrer de 1917  que va fer abdicar el tsar Nicolai II el 2 de març de 1917 (15 de març de 1917 d’acord amb el calendari gregorià), i la posterior revolució  bolxevic que va tenir lloc el 25 d’octubre de 1917 (7 de novembre segons el calendari gregorià) s’indiquen d’acord amb el calendari ortodox. Va ser adoptat finalment per la totalitat de la URSS entre els anys 1918 i 1922: així a Rússia, després del 31 de gener de 1918 va venir el 14 de febrer de 1918.

Font fotografia: http://www.promoartyou.com/ca/noticies/2015/12/12/una-alzina-a-esclanya 

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¡GRACIAS CUBA!

Article de la politòloga iraní Nazanín Armanian, experta en Relacions Internacionals, publicat al diari  Público

Aunque hoy la imagen de los hombres que llevan una tupida barba en Oriente Próximo representa a los afiliados de la extrema derecha religiosa, en las décadas de los 1960 y 1970, adornar la cara con un buen mostacho y barba con alguna prenda de color verde olivo, era exclusivo de los simpatizantes de la revolución cubana. La “moda” que facilitaba el trabajo de la policía política en los países dictatoriales capitalistas. Los textos de Fidel Castro y el Che Guevara pasaban de mano en mano, impresos en papel de cebolla en la clandestinidad.

A miles de kilómetros de Cuba, y en un Oriente de escasos árboles, en los años 60 miles de jóvenes marxistas decidieron calcar el método de la guerra de guerrilla incluso en su forma rural y con los kalashnikov en el hombro, para derribar a las dictaduras como la de Irán, escondiéndose detrás de los matorrales de las aldeas del Mar Caspio. Muchos habían regresado de los campos de entrenamiento palestino en Jordania o en la República Democrática de Yemen, el primer país árabe dirigido por los marxistas (1967-1990). Fue el libro de Lenin sobre el voluntarismo —La enfermedad infantil del izquierdismo—, el que puso algo de cordura a un desatado entusiasmo que ignoraba el “análisis concreto de la situación concreta” y quería convertir su país en la cuba de Oriente Próximo.

Así nacieron los “fedayines” «quienes entregan su vida por la causa» del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP) y los de la Organización de Fedayines del Pueblo de Irán, éstos últimos, negándose a seguir los métodos “clásicos” de instalar el socialismo —organizar a los trabajadores—, para derrocar al déspota.

Cuba estaba presente en todas las luchas anticoloniales y antiimperialistas de la región: desde Libia, Argelia y Egipto hasta Irak, Irán, Siria, Palestina, Yemen, y no sólo entrenando guerrilleros (como a los del movimiento comunista de Dhofar en su lucha contra el sultanato de Omán) sino también con el envío de los mejores hijos de su socialismo: los médicos. Aun hoy, cientos de ellas y ellos trabajan en las zonas más deprimidas de Argelia, Etiopía y Angola.

En el turbulento año 1959, el Che, como enviado de Cuba, visitó Gaza -entonces bajo la dirección de las fuerzas progresistas-, y apoyó a Jamal Abdel Nasser en su batalla contra Israel y las amenazas EEUU y Gran Bretaña.

Desde entonces ha llovido mucho, y la política exterior de Cuba ha tenido sus aciertos y sus errores. Llegó a tachar las Primaveras Árabes como levantamientos fabricados por EEUU, cuando Washington mandaba a Arabia Saudí a aplastar la de Bahréin o de Yemen, o que un Obama sorprendido por la “Revolución de Tahir” tuvo que cambiar de postura tres veces en 18 días hasta poder abortarla definitivamente. Diferentes son los casos de complot contra Libia y Siria, sin duda conspiración de las potencias occidentales y regionales para acabar con aquellos estados.

La Habana ha tenido dificultad en elaborar una visión real de las complejas relaciones internaciones tras el fin de la Guerra Fría, que generó el fenómeno de las “dictaduras capitalistas independientes” de EEUU. Las élites corruptas y déspotas de pequeñas potencias que gobiernan con la mano de hierro a millones de personas, tienen su agenda propia para ampliar su zona de influencia. Que choquen con los regímenes europeos y EEUU no les convierte en “anti imperialista” o progresista, ni los beneficios que consiguen mejora la situación de sus pueblos. El enfoque “Norte – Sur” de análisis, aunque en los años del colonialismo tampoco era muy acertado, hoy es una trampa que oculta la lucha de clases en el seno de cada nación y encubre la co-responsabilidad de los regímenes locales “desafiantes” con EEUU en el sufrimiento y la explotación de las personas.

El futuro de Cuba es tan incierto como el de todos los países del planeta. La única verdad es que su modelo social, a pesar de todas sus carencias, ha conseguido devolver la dignidad al concepto de “ciudadano”, donde todos tienen derecho a pan, a techo, a salud y educación. Es el país del “tercer mundo” que desconoce “la malnutrición infantil”. En Nueva York, ciudad de 8,5 millones de habitantes, la mitad de los niños pasan hambre, y hay 60.410 personas “homeless”. En el ranking del Índice de Desarrollo Humano, Cuba, sin grandes recursos y bajo el embargo económico durante décadas, ocupa el puesto 67 entre 188 naciones, por encima de Sudáfrica, Irán o Turquía. Sólo el socialismo consigue que un huracán como Matthew, que arrancó la vida de cerca de 800 personas en Haiti, y 20 en EEUU, se marchase con manos vacías de Cuba.

Sería contrario a las enseñanzas del viejo guerrillero y las mismas lecciones del socialismo crear un culto a la personalidad del gran líder de la revolución cubana. Fidel y su equipo, junto con millones de cubanos han hecho que diminuto país de elevados valores humanos hayan conseguido un impacto tan amplio y profundo en todo el planeta, mostrando que un mundo mejor es posible. Gracias Cuba.

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L'ESSENCIALISME NACIONALISTA I EL RACISME CULTURAL

La Història ens ensenya que els pobles, quan viuen crisis profundes com l’actual, solen prendre un d’aquests dos camins: el del totalitarisme, la xenofòbia i el racisme,  o el de la recerca de les arrels culturals i històriques comunes. El món, tal com l’havíem conegut, s’enfonsa, i la identitat -la diferència- és el lloc comú on reconèixer-nos i trobar refugi davant de tanta incertitud. 

Aquests dos camins, per recorreguts diferents, ens porten a la búsqueda dels trets diferencials que ens defineixin i ens singularitzin com a  individus i com a comunitat enfront les altres. És tracta (com diria Leon Rozitchner) d’ocupar l’espai de  les nostres preocupacions amb un pensament que ens consoli i ens reconforti i no de suscitar-ne un que sigui capaç  d’enfrontar allò que ens amenaça. 

Zigmunt Bauman ens recorda que l’estat-nació ha tocat al seu fi i és necessari passar d’aquest sistema polític basat en la unitat ètnica i cultural a l’àmbit de la Humanitat en la seva totalitat. Pels vells camins només podem aixecar murs, (també mentals), dibuixar límits territorials i establir fronteres legals. Deia la María Zambrano que per aconseguir alguna cosa, primer s’ha d’haver somiat.

A continuació reproduïm un article de l’antropòleg Manuel Delgado, publicat al seu bloc El cor de les aparences, sobre com hem passat del "caduc" racisme biològic al "nou" racisme cultural.

L'administradora del bloc

El vell racisme biològic no és, avui, la ideologia responsable del gruix de situacions de discriminació i intolerància que es produeixen a les societats occidentals. Ara per ara, els quadres de desigualtat més importants que afecten a comunitats diferenciades no es justifiquen en raons genètiques, sinó en la presumpció de que certs trets culturals, valorats com a negatius, permeten col.locar el grup que els detenta en la banda baixa d'una determinada jerarquia moral. Parlem del que s'anomena racisme diferencialis­ta, racisme identitari, fonamentalisme cultural, etnicisme, o, més freqüentment, racisme cultural. 

El racisme cultural estableix que participar d’una certa identitat col·lectiva comporta característi­ques de les que, a la manera d'un programa genètic, els membres individuals són portadors hereditaris. La caduca noció de raça és d'aquesta manera substituïda per la fetitxització del valor cultura. En la línia de la seva accepció romàntico-idealista, recollida després per l'antropologia nord-americana, la cultura és entesa com una entitat inefable, que imprimeix en els que han estat educats en ella una certa visió del món, imposant-los-hi una orientació vital i determinant llurs actituds i opinions. A l'igual que succeeix amb el racisme biològic, el racisme cultural naturalitza una diferència que s'accepta que és cultural, però que es considera determinant àdhuc més enllà de la voluntat personal dels individus. En la mesura que considera les cultures com a entitats exemptes, ahistòriques, homogènies i en darrera instància incommensurables, el racisme cultural arriba a idèntiques conclusions que l'antic racisme biològic, que poden resumir-se en que les diferències entre grups humans ‑fenotípiques o conductuals, tant s'hi val‑ són irrevocables. 

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Cerdanyola, Ripollet i Montcada; la força d'un projecte polític municipal al Vallès

Ple de la Mancomunitat Intermunicipal Cerdanyola del Vallès, Montcada i Reixach i Ripollet

La irrupció de nous grup polítics d'esquerra radical a l'esfera de poder municipal a Catalunya i especialment a l'Àrea Metropolitana de Barcelona, a diferència de la implantació sòlida i progressiva de la CUP a la resta de Catalunya, planteja un debat sobre quin és el rol emergent d'aquests grups polítics en unes institucions grans ocupades per un cert "establishment tecno-polític" que es planteja resistir o mantenir el seu rol en la coneguda paradoxa anglosaxona del "yes, minister". Però en realitat, els reptes són més importants que aquesta resistència; Quines actuacions municipals són prioritàries en la complexitat territorial metropolitana? I quines eines i mitjans realment tenen al seu abast per produir aquests canvis, a part de les tasques de Ple Municipal i Pressupost Municipal? 

La manca de coneixement de les eines de subvencions d'àmbit europeu o estatal, la manca de coneixement de les eines urbanístiques i legals, i la manca d'una estructura de tècnics de gestió de llarg abast, planteja dos dilemes; o el canvi som nosaltres i només com a garants de transparència i de la no corrupció aixecant catifes, o el canvi som el que fem nosaltres, i fem un projecte participat i amb la força de la imaginació política. 

Els casos de municipis com Cerdanyola, Ripollet i Montcada al Vallès, igual que el cas de Barcelona, seran importants per veure si només hi ha un missatge, o hi ha un projecte polític novedós, que es capaç de canviar de direcció, d'impregnar  i convèncer tota l'administració municipal. 

El paper de les entitats socials i ecologistes, que cal reconèixer que amb la seva denúncia han ajudat al canvi de vot electoral, pot ajudar a ser motor de canvi i de nous programes polítics si compleixen el "Compromís" adquirit.  

Però la dificultat es situa en poder aportar nou nivell polític i tècnic per construir un "Projecte" amb imaginació política i sortir de les polítiques evidents de "plans d'emergència" i de actuacions de "rescat ciutadà", que evidentment són necessàries, però dibuixen només un escenari pessimista com indica Marina Garcés en el CCCB de 29 de febrer de 2016 "Nuestro tiempo, Inacabar el mundo" sobre el futur incert del capitalisme, on s'indica que no es construeix suficientment el relat positiu i els escenaris compartits que la ciutadania necessita. Aquest article que proposem, "La força de la imaginació política" de Xavier Antich, publicat amb data 14 de desembre de 2014 al diari ARA, s'anticipa als resultats de les Eleccions Municipals de maig de 2015, i dibuixa una realitat que molts municipis han sofert aquest primer any de mandat. 

Josepa Camps Venut, geògrafa

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El capitalismo está unido necesariamente a la subjetividad elaborada por la cultura cristiana occidental

"Actualmente, asistimos a una disolución de las relaciones sociales por la imposición del sistema neoliberal. Es una destrucción del tejido social que se da en la postModernidad y que se ha ido fraguando en décadas anteriores. Exponer el escenario amenazante en el que vivimos no es un acto pesimista: se trata de señalar las condiciones para, realmente, pensar algo, si es que en realidad queremos pensar. Porque si se trata de ocupar simplemente el espacio de las preocupaciones con un pensamiento que de alguna manera nos consuele y nos reconforte, evidentemente no estaríamos cumpliendo la función de poder producir un pensamiento que tenga la capacidad de suscitar una respuesta ante aquello que nos amenaza. Porque si aquello que amenaza queda tal cual y seguimos pensando por otro lado como si no pasara nada, es evidente que este pensamiento no es un recurso que nos pueda servir para hacer frente a la realidad."

Estas son las palabras del filósofo argentino León Rozitchner (1924-2011) con las que iniciaba en 2006 la primera conferencia de las siete que componían el curso Política y Subjetividad, impartido por él en la Facultad Libre de Rosario, RIZOMA. El filósofo se había doctorado en la Sorbonne con Lucien Goldman como tutor y también fue alumno de Maurice Merleau Ponty, Paul Ricoeur y Claude Levy-Strauss.  Es autor, entre muchas otras obras, de Freud y los límites del individualismo burgués y La cosa y la cruz.

A continuación, transcribiremos la mayor parte de esta conferencia, a la que hemos añadido dos comentarios y un fragmento propio, y rehecho algunas frases del filósofo para que fueran más comprensibles y adecuadas al texto escrito.

La administradora del blog

 

León Rozitchner: política y subjetividad

Fuente fotografía: http://www.continental.com.ar/escucha/archivo_de_audio/jornadas-sobre-la-obra-de-leon-rozitchner-en-la-biblioteca-nacional/20140812/oir/2363608.aspx

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El orden hegemónico, o cómo imponer un punto de vista particular sobre el mundo para convertirlo en el punto de vista mayoritario

Artículo de la filósofa Maite Larrauri publicado en su blog Filosofía para profanos, que enlaza con la construcción del concepto de "típico" analizado por el filósofo y psicoanalista esloveno Slavoj Žižek en el post anterior

Este libro –Construir pueblo. Hegemonía y radicalización de la democracia–, puede ser leído con la misma facilidad y con el mismo placer que una novela, una novela en la que dos personajes conocidos mantienen una larga conversación sobre asuntos de política y de historia de nuestro país.

Pero, dado que tanto Chantal Mouffe como Íñigo Errejón son profesores de Teoría Política, se trata de una conversación que contiene algunos conceptos teóricos no evidentes por sí mismos. Gramsci está en la base de todo, pero también algunos autores de lo que se ha denominado como postestructuralismo. En la medida en que las conclusiones de ese diálogo reposan sobre esos conceptos, y en la medida en que la discusión política hoy en día se ha convertido de nuevo en un territorio apasionante (sin duda, gracias a Podemos), he considerado interesante señalarlos y analizarlos para poder seguir pensando, no sólo las situaciones que nos proponen, sino otras que se nos puedan presentar.

El primero de ellos es el concepto de “esencialismo”. La batalla que llevan a cabo Errejón y Mouffe contra el esencialismo consiste en asumir la crítica que Gramsci hace del materialismo histórico, tal y como fue formulado en su día por el marxismo clásico. El materialismo marxista considera que la economía determina la historia de las sociedades, porque determina la identidad de los sujetos a través de su posición en la producción: pertenecer a una clase social es el dato original a partir del cual los individuos se identifican con una política que representa sus intereses. Puesto que, en los análisis de Marx, el proletariado es la clase social que puede superar las contradicciones del capitalismo –y pese a ser sólo una clase y no toda la población–, encarna un proyecto universal: el desarrollo humano hacia un mundo mejor.

La concepción esencialista, dice Mouffe al principio de esta conversación, “veía la existencia de las identidades políticas como previas a su articulación discursiva”. Lo que esta “articulación discursiva” significa puede iluminarse con lo que escribió Gramsci en sus Cuadernos: “No es la estructura económica la que determina directamente la acción política, sino la interpretación que se da de ella”. Es decir, el discurso de la política, la interpretación que los argumentos políticos dan de una situación concreta es lo que determina la existencia de unas identidades políticas, de unos proyectos políticos en los que los individuos se reconocen. La política, pues, antes que la economía.

Que Gramsci, a tenor de lo que dicen quienes lo han estudiado, no haya nunca utilizado el concepto de alienación para analizar la realidad, es una muestra clarísima de que lo que dice se aleja francamente de la ortodoxia marxista. En efecto, el marxismo clásico tuvo que crear una teoría de la alienación que permitiera explicar por qué muchos individuos que eran clase obrera actuaban, pensaban y votaban en contra de sus intereses. ¿Si son obreros –se decía–, si ese es su ser de clase, por qué no se identifican con una política de clase? La respuesta de Gramsci no necesita hablar de la alienación como engaño de la ideología dominante, sino que emplea la idea de que la política es hegemonía: si la hegemonía la detenta el sector financiero y capitalista, aun cuando las clases desfavorecidas sean mucho más numerosas, en estas no se producirá una identificación masiva con una política que se plantee tomar el poder contra quienes las oprimen y explotan.

“Hegemonía” es el concepto con el que Errejón y Mouffe nos invitan a pensar la política y la historia. A las mujeres (no sé si así dicho en general, pero por lo menos a las mujeres feministas) no nos resulta difícil entender en qué consiste la hegemonía, por la sencilla razón de que el patriarcado ha sido hegemónico –y todavía no se ha acabado– durante siglos y siglos. “Hegemonía” significa dominio ejercido mediante la persuasión y el consenso. Aun cuando en algunos momentos el dominio del patriarcado se ha servido de la fuerza, lo bien cierto es que no hubiera podido durar tanto tiempo si no hubiera sido por la complicidad y el acuerdo también de las mujeres.

¿Cómo puede ser que un punto de vista particular sobre el mundo (como es el punto de vista patriarcal, o el punto de vista del liberalismo económico) se imponga de tal manera que acabe siendo el punto de vista mayoritario (tanto de hombres como de mujeres, tanto de los banqueros como de los trabajadores)? Foucault tiene una respuesta: porque el punto de vista, las gafas con las que miramos la realidad, no se perciben, y lo que se ve a través de ellas no se toma como lo que las gafas nos permiten ver, sino como la realidad misma de lo que es. Errejón dice que todo orden trata de naturalizarse. Un orden hegemónico ha convertido en natural su punto de vista, haciendo que no aparezca como punto de vista sino como visión de la realidad: nos pone ante los ojos lo que tenemos que ver y sostiene que eso es lo que hay.

Pero la pregunta sigue en pie. ¿Cómo lo han conseguido? ¿Cómo han hecho los varones durante siglos para hacer que se adoptara su concepción del mundo misógina y que ni siquiera se reconociera como una concepción particular? ¿Cómo ha hecho el neoliberalismo para que la inmensa mayoría hayamos deseado enriquecernos, consumir continuamente y vivir con ese modelo de desarrollo como un ideal? Errejón y Mouffe hablan de, al menos, dos procedimientos: la configuración de un sentido común y la creación de las identidades.

El sentido común nos hace reconocer lo que es evidente y compartirlo con las personas de nuestro alrededor. Las subjetividades nos permiten identificarnos y saber quiénes y qué somos. Cada momento histórico permite ver y reconocer unas cosas. Para el hablante, para el que percibe, no hay más juego que el que las reglas del juego le permiten decir y percibir. Entrar en el juego, pertenecer a una sociedad, significa hablar como los demás y ver como los demás. La sociedad –concuerdan Errejón y Mouffe– es un espacio discursivo y las identidades son una construcción.

El esencialismo y la naturalización asociada se ponen en entredicho cuando observamos que el sentido común no es común a todos los humanos geográfica e históricamente, y que las identidades no son idénticas por los siglos de los siglos. El cambio que se ha producido en las identidades de género demuestra que no hay nada que pueda afirmarse como el ser hombre o el ser mujer. En los humanos nada puede entenderse como natural, todo es historia, ha tenido un comienzo y por eso mismo puede tener un final. No existe el Ser de las cosas, sólo modos de ser.

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La hegemonía y sus síntomas: cómo se construye el concepto de "típico"

Recurrimos de nuevo al filósofo y psicoanalista esloveno Slavoj Žižek, y su libro En defensa de la intolerancia, para explicar, en esta ocasión, "el proceso mediante el cual un contenido particular acaba revistiendo valor de lo típico: el proceso en el que se ganan o se pierden las batallas ideológicas".

A continuación reproducimos un extracto del capítulo en el cual desarrolla esta idea:

Este concepto de "típico", por ridículo que pueda parecer, esconde, pese a todo, un atisbo de verdad: cualquier concepto ideológico de apariencia o alcance universal puede ser hegemonizado por un contenido específico que acaba "ocupando" esa universalidad y sosteniendo su eficacia. Así, en el rechazo del Estado Social reiterado por la Nueva Derecha estadounidense, la idea de la ineficacia del actual Welfare System ha acabado construyéndose sobre, y dependiendo del, ejemplo puntual de la joven madre afro-americana: el Estado Social no sería sino un programa para jóvenes madres negras.

La "madre soltera negra" se convierte, implícitamente, en el reflejo "típico" de la noción universal del Estado Social... y de su ineficiencia. Y lo mismo vale para cualquier otra noción ideológica de alcance o pretensión universal: conviene dar con el caso particular que otorgue eficacia a la noción ideológica.

Así, en la campaña de la Moral Majority contra el aborto, el caso "típico" es exactamente el opuesto al de la madre negra (y desempleada): es la profesional de éxito, sexualmente promiscua, que apuesta por su carrera profesional antes que por la "vocación natural" de ser madre (con independencia de que los datos indiquen que el grueso de los abortos se produce en las familias numerosas de clase baja). Esta "distorsión" en virtud de la cual un hecho puntual acaba revestido con los ropajes de lo "típico" y reflejando la universalidad de un concepto, es el elemento de fantasía, el trasfondo y el soporte fantasmático de la noción ideológica universal: en términos Kantianos, asume la función del "esquematismo trascendental", es decir, sirve para traducir la abstracta y vacía noción universal en una noción que queda reflejada en, y puede aplicarse directamente a, nuestra "experiencia concreta". Esta concreción fantasmática no es mera ilustración o anecdótica ejemplificación: es nada menos el proceso mediante el cual un contenido particular acaba revistiendo valor de lo típico: el proceso en el que se ganan o se pierden las batallas ideológicas.

Volviendo al ejemplo del aborto: si en lugar del supuesto que propone la Moral Majority, elevamos a la categoría de "típico" el aborto en una familia pobre y numerosa, incapaz de alimentar a otro hijo, la perspectiva general cambia, cambia completamente...

La lucha por la hegemonía ideológico-política es, por tanto, siempre una lucha por la apropiación de aquellos conceptos que son vividos "espontáneamente" como "apolíticos", porque trascienden los confines de la política.

Fuente fotografía: http://www.elortiba.org/notapas673.html

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El lenguaje: arma de destrucción masiva

Los progresistas deben encontrar un lenguaje propio para comunicar y para reconfigurar radicalmente los términos en que se discuten los asuntos públicos.

Los marcos de referencia son estructuras mentales que conforman nuestra forma de ver el mundo, nuestras metas y planes. Forman parte del inconsciente cognitivo. No podemos acceder a ellos conscientemente, pero sí por sus consecuencias y a través del lenguaje. Nuevos marcos, que suponen cambiar lo que se entiende por sentido común, y que provocan cambio social, requieren un nuevo lenguaje.

George Lakoff
Imprescindible la lectura de su libro "No pienses en un elefante"

La guerra en curso -eso que llaman crisis- tiene varios frentes abiertos. Y uno de ellos, de los más cruciales aunque parezca el menos cruento, en comparación con los recortes sociales o los retrocesos democráticos, es el frente del lenguaje. Como todas las guerras, ésta también nos la están contando, y ganar la batalla del relato es un primer paso para lograr la victoria total. De ahí el esfuerzo del Estado Mayor de la crisis -el sector financiero, sus medios de comunicación, y sus bien mandados políticos- por usar armamento de última generación en el frente discursivo: metáforas de destrucción masiva, narrativas de grueso calibre, frases hechas con alto poder aniquilador, titulares de prensa capaces de cegar y ensordecer, mentiras tierra-aire, y la fuerza incontenible del lenguaje economicista, ante el que no hay refugio seguro.

Aunque la guerra la vamos perdiendo -pero no canten victoria tan pronto- es en el frente lingüístico donde más difícil se lo estamos poniendo, mediante la guerra de guerrillas que se multiplica en todos los medios: en los escasos resquicios que dejan los medios convencionales y, sobre todo, en las nuevas formas de comunicación masiva que posibilita Internet. A los ataques de quienes tratan de imponer un relato de la crisis, una versión oficial, un discurso desmovilizador y un lenguaje trampa, se oponen aquellos que difunden relatos que cuentan la verdadera naturaleza depredadora de esa crisis, una versión alternativa, un discurso de agitación y un lenguaje de resistencia.

ISAAC ROSA

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Spain: engañadxs e intervenidxs

No te pierdas el documental de David Alonso Reinaldo sobre la precaria situación que han generado las medidas adoptadas por el actual gobierno para agudizar la crisis económica y social en beneficio de las élites financieras y empresariales; cómo se gestionó la transición española que condujo al país del régimen fascista de Franco a la actual democracia y cómo fue dirigida y tutelada por EEUU;  cual fue el papel del rey, heredero de los intereses del antiguo régimen y encargado de mantener su continuidad y, entre otros aspectos, el protagonismo de Felipe Gónzalez, presidente del PSOE, escogido y dirigido por el poder para llevar a cabo las políticas neoliberales que nos han conducido a la actual situación, con algunas concesiones interesadas a una clase media muy numerosa.

La administradora del blog

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PODEMOS

 

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Lecciones de la Historia I

En este convulso momento que vivimos, en el que se habla de manera reiterada de postModernidad y Modernidad líquida, cabe preguntarse ¿qué es la Modernidad? El filósofo y politólogo francés de origen argelino, Sami Nahir, responde a esta pregunta de manera muy breve: la Modernidad es la Igualdad. 

La Revolución Francesa de 1789 materializó este concepto abstracto dotándolo de legalidad y formó “por encima de todas las nacionalidades, una Patria intelectual común…”, tal como concluye el historiador francés del siglo XIX Alexis de Tocqueville, en cuya obra El Antiguo Régimen y la Revolución se centrará buena parte del siguiente artículo. En él intentaremos responder, de la mano de de Tocqueville, a otro interrogante: ¿Por qué la Revolución de 1789 estalló en Francia y actuó con tanta violencia? 

Pensamos que hoy, de manera especial, es necesario volver al escenario histórico que albergó los cambios sociales y políticos que culminaron con la formación de los Estados modernos, con el propósito de conocer cuáles fueron las circunstancias que la motivaron y, si es posible, perfilar algunos trazos de este desdibujado camino que separa aquel mundo del nuestro. Un mundo oscurecido por la ausencia de política porque, hoy, todo es economía.

Artículo escrito por la administradora del blog

Per a la Mònica 

Nota: el uso del género masculino y del sustantivo hombre/s es utilizado en el texto como identitario masculino, no como genérico humano.

   Por qué la Revolución de 1789 estalló en Francia y actuó con tanta violencia by altresmirades

 

Fuente fotografía: http://cronotecagenealogica.com/cronologia_rf.html

 

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Reflexions sobre identitat i europa

En el marc del tricentenari del setge de Barcelona, l’Ajuntament d’aquesta ciutat ha coordinat amb la Generalitat de Catalunya una sèrie d’actes per commemorar els fets desencadenats per la Guerra de Successió espanyola, que van concloure l’11 de setembre de 1714 amb l’ocupació de catalunya per les tropes defensores de la causa borbònica i la desaparició de totes les institucions catalanes.  

Dins d'aquests actes, sota  el títol D.O. Europa –Denominació d’Origen Europa- i des del dia 6 de març fins el 3 d’abril, el Born Centre Cultural de Barcelona acull un cicle de col·loquis dividit en cinc sessions moderat per la periodista Mònica Terribas, al que han estat convidades intel·lectuals de diversos països de gran prestigi internacional. 

Zygmunt Bauman, Aleksandra Kania, Susan George, Saskia Sassen, Sami Naïr i Orhan Pamuk exposen les seves anàlisis sobre la Unió Europea i la seva significació històrica, així com les del present i futur d’una organització formada per països que han estat enemics seculars. 

 

És interessant posar en relleu el fet de què totes les persones que fins avui han intervingut en aquestes xerrades, (Zygmunt Bauman, Aleksandra Kania, Susan George i Saskia Sassen), o bé no han volgut pronunciar-se sobre la qüestió de la independència de Catalunya de l’Estat espanyol o s’han expressat de manera contrària a aquesta possibilitat. Els arguments exposats han estat, principalment, dos: per una part, perquè la independència en un món globalitzat és pràcticament inviable, donat el sistema econòmic imperant i les seves relacions de poder. Són aquests condicionants el que fan que, avui, la independència tampoc sigui possible per als països independents, que cediran el que queda de la seva sobirania a les empreses transnacionals si finalment se signa l’Acord Transatlàntic sobre Comerç i Inversió entre EEUU i Europa. I per altra banda, i crec que és el tret més interessant, per la concepció d’una identitat que transcendeix el territori. Les diferències, parafrasejant Bauman a Hannah Arendt, mai desapareixeran i, tal com ho expressa el sociòleg, és possible sentir-se a casa a qualsevol país del món sense perdre la identitat nacional i cultural. L'assimilació no és una possibilitat.

Susan George

Susan George subratlla la intencionalitat del sistema d’evitar que els 500 milions de persones que viuen a Europa formin un front comú capaç de lluitar contra l’ austericidi, les retallades, la precarització o la injustícia social, de manera que aquests aspectes comuns que afecta a tota la ciutadania europea siguin substituïts per d’altres que, en comptes de aglutinar-nos en una lluita comú, ens separi en moltes d’altres de menor abast, com la nacionalitat, l’orientació sexual, la llengua, l'origen, el medi ambient... de manera dissociada.

Us convidem a conèixer els punts de vista d’ aquestes intel·lectuals i pensadores que han participat en las tres primeres sessions d’aquest cicle de xerrades celebrades fins avui. Demà hi participarà el sociòleg, filòsof i politòleg argelí Sami Nair que podreu seguir en directe a través de les webs Barcelona Cultura i Tricentenari BCN.

L'administradora del bloc

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Construïm el parlament ciutadà

La cultura política de la ciutadania al servei del bé comú. Una iniciativa per articular les plataformes de lluita ciutadana i d'altres participacions individuals per tal d' idear un instrument que faci possible el control efectiu del cos polític i la seva regeneració. Un lloc des d'on fer-nos visibles, empoderar-nos i treballar col·lectivament per un objectiu comú: el benestar social en tots els seus àmbits. "Per un món on siguem socialment iguals, humanament diferents i totalment lliures", Rosa Luxembourg.

L'administradora del bloc

PARLAMENT CIUTADÀ

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